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庄子:少做梦 就有真正的人生

梦和睡眠是人类日常的精神活动。至于这两种精神活动，中国先贤有一句话叫“梦是封闭的”。据说北宋惠宗年间，有一个和尚到广东丹霞山游玩，意识到“半辈子都在梦里过去了，今天开始觉得清明空虚”，于是修建了一座半石庙，名为“梦眠关”(卷一，《仁化县志》)。南宋大学者朱也说“万物皆梦之障”(卷15，《朱子语类》)。明代书法家田志平曾将他的住所命名为“孟觉观”(卷四十，《御定佩文斋书画谱》)。这些“梦觉”的表述，是从人生哲学层面对梦觉活动的理性反思。说到对梦活动的哲学反思，我们不能不回到庄子，因为“《庄子》是先秦时期最早以纯粹理性的态度思考梦的书”(熊道临《先秦梦文化探微》第六章)。

庄子对梦的感知的哲学反思，集中在“张五子神圣论”的寓言故事上。常武子和瞿奎子探讨圣人能否达到“无欲无求，万物不相融”的目的，从而“游于草芥之地”。对于这个问题，孔子认为是“孟浪之言”而胡说八道，而屈克子则认为是“一趟妙道”，是一个高明的理论。庄子通过常武子之口批判这两种说法，说：“梦见饮酒者必哭；那些在梦中哭泣的人在野外狩猎。方的梦想也是未知的。在梦里，他们占据了自己的梦，然后才知道自己的梦。然后睡个大觉就知道这个大梦了，而傻子以为自己是悄声知道的。胡君，木虎，固哉！秋也而女，既梦也；叫女梦也是梦。也是其言，名曰悖论。”(《庄子齐物论》 )

在这场经典的哲学对话中，庄子对梦的现象进行了渐进的反思。首先，梦和感官的内容是可以颠倒和转化的。“梦酒者，惟哭；梦里哭的人，在田里打猎。”梦里喝酒找乐子，醒了就哭哭啼啼，醒了就打猎找乐子，梦里的内容正好颠倒过来。道教也有殷主仆之梦：殷每晚做仆之梦，老仆每晚做君之梦。(《列子周穆王》)意识是主要因素，梦是仆人，意识是仆人，梦是主要因素。主仆的梦内容是可以频繁更改的。

其次，梦可以分为现实和幻觉。对觉醒的人来说，梦是虚幻的而不是真实的，但对做梦的人来说，梦是真实的而不是虚幻的。这就是庄子说的：“做梦，不知梦。”。佛教也有类似的说法：“不知道，就不能知道梦里看到了什么。”(World Pro 《唯识二十颂》)梦是真实的，也是不真实的，梦者无法分辨，只能由觉醒的人来判断。

第三，真觉和假觉是有区别的。世界上每个人大概都有过“爱爱爱”的经历：在梦里旗帜鲜明地分析自己的梦。庄子称这种现象为“梦占梦”。当一个梦占据了一个梦，梦者会认为梦者是清醒的，梦里的“占据”是真实的，被占据的梦是虚幻的。“清醒后才知道自己的梦”，真正清醒后才发现梦和被占据的梦都是虚幻的。从真正觉醒的人的角度来看，那些在梦中占据梦境的人的觉醒，其实只是一种虚假的感觉和错觉。

最后，人生就像一场大梦。在常武子看来，“秋也是一个有女人的梦。”孔子和瞿奎子都是在做梦，常武子应该是终极觉醒。但是，常武子说：“给女人的梦也是梦。”他对孔子和瞿奎子的评价，还在梦话里。也就是说，常武子最后的觉醒可能还在梦里。这样就会得出一个致命的结论，那就是人生如梦。世界以为自己在觉醒，其实世界在做梦。这种人生的宇宙梦状态，庄子称之为“大梦”。所以解庄的人都说“大梦想家天下皆知”(陶崇道《拜环堂庄子印》)。

庄子讨论梦的意识是为了解决对生与死的态度。“梦觉之分，无异于生死之辩”(郭襄《庄子注》卷一)。在庄子看来，人生之所以像一场大梦，是因为世人往往是从“互相对待”的角度来看待生死之梦的。“互相对待”的基本含义是生命和宇宙万物处于不同的相互依存的关系中，没有独立的意义。常武子举了一个“李记悔哭”的例子来说明这个问题。当艾的儿子被晋国俘虏时，她非常难过。但到了晋王府，就和国王睡在一起，吃着好吃的，还“后悔哭”，后悔当初不该哭。李记哭了一会儿，后悔哭了一会儿，是因为她有对与错的想法：起初，她哭着，把艾地的生活当成她的对，把俘虏生涯当成她的错；后来他后悔自己哭了，把宫里的生活当成了对的事，把原来的担心当成了错的事哭了。那么什么是对什么是错呢？从互相对待的角度来说，这是永远无法解释清楚的人生困惑。

“李记后悔哭”的例子，是为了说明“生的快乐，死的不好”的人生问题。既然李记开始“含泪而哭”，然后“为自己的眼泪而忏悔”，你怎么知道“死者并不后悔自己生命的开始？”当世界最终消亡的时候，难道不会后悔自己快乐贪婪的想法吗？喜生厌死也是一种是非对待：以生为对，以死为错。“死而悔悟，生而复生”证明了生与死不是那么好区分的，也许生不值得欢喜，死也不可恨。庄子的“骷髅讲死”之梦很好地证明了这一点：庄子枕着一个空骷髅去楚国睡觉，晚上梦见一个骷髅，告诉他，死比生更幸福，因为没有“外人的负担”，比如对生命的贪念，非理性，残酷的惩罚，死后的寒冷和饥饿。(《庄子至乐》)对于一个头骨来说，死亡是必须的

恶，甚至是“南面王乐”。由此可见，悦生恶死只不过是相待之念所造成的人生迷惑。

要想摆脱悦生恶死的人生迷惑，就要走出梦觉分别的“大梦”状态。“大梦”状态中，世人永远无法证明自己到底是在梦中还是觉醒了。当我们说他人在做梦，我们可能只是在说梦话；当我们知道自己在说梦话，我们可能仍然是在做梦。庄子称这种情况为“吊诡”。“吊诡”不是形式逻辑上的自相矛盾，而是一种辩证的诡辞，“辩证的诡辞是通过一个矛盾达到一个更高的境界”（牟宗三《〈庄子·齐物论〉演讲录》第十四讲）。这个更高的境界就是“庄周梦蝶”所达到的梦觉不分状态。在《齐物论》的最后一章，庄子做了一个非常有名的梦：自己化为一只翩翩起舞的美丽蝴蝶；突然醒来，发觉自己仍是庄周。庄子弄不清楚，是他在梦境中化为了一只蝴蝶，还是他的觉醒状态其实只是蝴蝶所化的一个梦。庄周梦蝶的梦觉不分状态，庄子称之为“物化”。“物化”就是物我化而为一，人与物不再有分别对待，不再有是与非的分别、生与死的分别，当然也就没有了梦与觉的分别。“庄子寓意于蝶，以明梦觉无复分。”（褚伯秀《南华真经义海纂微》引林自语）进入“物化”的境界，“就能够超出梦、醒与生、死，进入一个特殊的领域”（郑开《庄子哲学讲记》第十讲）。

这种超出梦觉分别、生死相待的“特殊的领域”，庄子又称之为“不梦”。庄子认为只有真人、圣人才能达到这种境界，所以《庄子》一书中有真人、圣人“其寝不梦”的说法。当然，没有梦觉分别的“不梦”境界，并非完全没有梦寐的精神活动。“人而无梦，槁形灰心之流。”（陈士元《梦占逸旨·圣人篇》）连自然而然的梦寐活动都没有的人，大概只能是“槁形灰心”的植物人。（刘文英《梦的迷信与梦的探索》下编第三章）“不梦”是指不再以区别相待的眼光看梦觉，“醒着的人不要执著于梦与醒的分别。执著就意味着你又重新跌入梦中”（王博《庄子哲学》第五章）。

“不梦”是真正的觉醒，庄子称之为“大觉”：“有大觉而后知此其大梦也”。大觉不但知道梦境为不真，而且知道梦觉分别也是虚幻。达到“不梦”的大觉境界，才真正透破了“梦觉关”，从而“无彼我、同是非、合成毁、一多少、齐大小……参年岁、一生死、同梦觉”（王雱《南华真经新传》），无欲无求，万物一体，“游乎尘垢之外”。